大卫的恐惧与神的信实

【撒上27:1】大卫心里说：“必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我，这样我可以脱离他的手。”

一、大卫流亡时期的处境与信仰挣扎

撒母耳记上27章所处的历史阶段，是大卫人生中“在扫罗追杀下的流亡时期”（约公元前1020年，对应以色列从士师时代向王国时代过渡的关键节点）。

此前，大卫因击杀非利士巨人歌利亚（撒上17章）成为以色列全民敬仰的英雄，却也因此引发扫罗王的嫉妒——扫罗曾两次手持长矛向大卫投掷（撒上18:11、19:10），甚至不顾君臣情谊，亲自带领军队在荒野中追杀大卫（撒上23:14）。

值得注意的是，此时的大卫早已不是普通百姓：先知撒母耳曾受神差遣，到伯利恒膏立大卫为以色列未来的王（撒上16:13），神的应许已明确临到他。

但现实处境却与应许形成强烈反差：大卫身边仅有约400名“受窘迫、欠债、心里苦恼的人”追随（撒上22:2），连基本的生存都难以保障；他多次躲避扫罗的追杀，甚至有机会击杀扫罗却因敬畏神而放弃（撒上24:4-7、26:8-11），却始终未能摆脱被追杀的命运。

正是在这样的绝境中，大卫产生了“必有一日我死在扫罗手里”的想法（撒上27:1）。

这句话的背后，是他被恐惧辖制、暂时忘记神应许的信心低谷——他看到的是扫罗的权势、自己的软弱，却忽略了神过往的拯救：

此前他在基伊拉城时，神曾预先指示他“扫罗必来攻击这城”，让他及时脱离包围（撒上23:10-13）；

在隐基底的山洞中，扫罗曾进入洞中大解，大卫却仅割下他的衣襟便退去，神仍保守他不被发现（撒上24:1-7）。

这些都是神保守的明证，但此时的大卫被眼前的困境遮蔽，陷入了“用环境判断神应许”的错误。

二、撒母耳记上27:1的文本内涵与信仰警示

“大卫心里说：必有一日我死在扫罗手里”这句话，看似是大卫对处境的“理性判断”，实则暴露了三层核心问题：

首先，“心里说”而非“口中说”，体现的是大卫内在思想的偏离。

这并非简单的“害怕”——恐惧是人性的本能反应，神也允许信徒有软弱的情绪，但大卫的问题在于，他将“恐惧”转化为“对神应许的否定”。

神已膏立他为王，这意味着神必保守他的生命以成就此应许（诗篇89:35-37“我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的”），但大卫却认为“自己会死于扫罗之手”，本质上是怀疑神的应许“会落空”，将扫罗的权势凌驾于神的主权之上。

其次，“必有一日”的绝对化表述，显明他用眼前处境预判未来的错误逻辑。

大卫忽略了神的“时间性”——神的计划从不按人的节奏推进（以赛亚书55:8-9“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路”），他虽暂时处于流亡中，但神正在暗中预备：让他在流亡中学会谦卑倚靠，而非靠自己的能力；

让他聚集追随者，为日后登基积累力量。大卫却因看不到眼前的出路，就断定“必死在扫罗手里”，正如今日许多信徒因祷告未即时得应允、困境未快速脱离，就怀疑“神是否在乎我”，忘记了神的“延迟”从不是“丢弃”，而是为了成就更美的计划。

最后，这句话的深层问题是大卫忘记了神的信实本质。

他曾亲身经历神的拯救：在歌利亚面前，他靠神的力量战胜巨人；

在扫罗的多次追杀中，他靠神的带领躲避危险。

这些都是“神不丢弃他”的证据，但他却因当下的压力暂时遗忘，甚至可能产生“神的膏立是无意义的”的念头——这恰是信徒常犯的错误：

当困境来临时，我们容易忘记神过去的恩典，只盯着眼前的难处，从而陷入疑惑与绝望。

三、从大卫的挣扎看神的属性与信徒的信心

1. 神的信实：永不丢弃祂所拣选的仆人（教义核心：神的不变性与应许性）

圣经中“神的信实”绝非抽象的教义，而是贯穿救恩历史的核心属性——祂的本质决定了祂“言出必行、应许必成就”，提多书1:2强调祂“不能说谎”，希伯来书13:5的应许“我总不撇下你，也不丢弃你”，更是将这份信实直接指向每一个信靠祂的人。

大卫的生命轨迹，正是这一教义最生动的“活见证”：

即便他在撒母耳记上27:1中陷入“必死在扫罗手里”的绝望，神的保守也从未缺席。

神对大卫的信实，不仅体现在“最终成就登基的应许”，更藏在流亡过程的每一个细节里：

当大卫带着追随者投奔非利士王亚吉时，神没有让他陷入“背叛以色列”的绝境——祂使大卫在亚吉面前蒙恩，得以居住在基伊拉城（撒上27:3），甚至让大卫在与周边民族的争战中得胜，既稳固了他在非利士地的地位，又避免他沾染以色列人的血；

当非利士人决定与以色列交战，要求大卫随军出征时，神又感动非利士的首领们反对，最终让亚吉主动送大卫离开（撒上29:11-12），彻底脱离“与同胞为敌”的困境。

直到扫罗在基利波山阵亡（撒上31章），大卫回到以色列，被犹大支派拥立为王，后又统一全以色列（撒下5:3），神藉撒母耳膏立的应许，在历经多年流亡后完全成就。

这份“不丢弃”的信实，在约瑟的生命中同样清晰可见。约瑟年少时因梦见“太阳、月亮与十一个星向我下拜”（创世记37:9-11），被哥哥们嫉妒卖到埃及，从“雅各的爱子”沦为“埃及的奴隶”；

后来他在波提乏家中因持守圣洁被诬陷，又从“管家”沦为“监狱的囚犯”——若单看环境，神的应许仿佛早已落空，约瑟甚至可能像大卫一样怀疑“神是否忘记了我”。

但神却在暗中编织救赎的网：祂让约瑟在监狱中学会解梦的恩赐，为酒政和膳长解梦；

当法老被“七个丰年、七个荒年”的梦困扰时，酒政想起约瑟，使他得以面见法老；

神借着约瑟的解梦与建议，让他成为埃及宰相，在饥荒来临时拯救了全埃及，更让以色列全家得以迁居埃及，躲避灭族之灾（创世记45章）。

多年后约瑟对哥哥们说的“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的”（创世记50:20），正是对神信实的最佳注解——祂能将人的恶意、信徒的苦难，都转化为成就应许的“铺路石”，无论环境如何艰难，祂从不会丢弃任何一个祂所拣选的人。

2. 信徒的信心：在软弱中倚靠神的过往恩典（教义核心：信心与经历的关系）

很多人误以为“信心”是毫无挣扎的“完全顺服”，但大卫经历却告诉我们：真正的信心，是在软弱中仍能“回头看见神的恩典”，在疑惑中仍能“凭过往的经历信靠未来的带领”。

诗篇77:11中“我要提说耶和华所行的，我要记念你古时的奇事；”，正是信徒面对信心低谷时的“得胜秘诀”——当眼前的困境遮蔽了我们的视线，“回顾神的过往作为”就成为坚固信心的锚。

大卫在撒母耳记上27章的信心低谷，并非偶然的软弱，而是他暂时忘记了神的“过往恩典”：

他忘记了自己曾在歌利亚面前，靠“以色列的神”战胜巨人（撒上17章）；

忘记了扫罗第一次用长矛掷他时，神使他有两次有机会躲过长毛的击杀（撒上18:11）；

忘记了他在基伊拉城时，神预先指示他“扫罗必来攻击这城”，让他及时脱离包围（撒上23:10-13）；

更忘记了他在隐基底的山洞中，神保守他不被扫罗发现，有机会杀扫罗而没杀（撒上24:1-7）。

这些都是神“不丢弃他”的明证，但当扫罗的追杀持续升级，大卫的恐惧盖过了对神的记忆，才陷入“必死在扫罗手里”的错误判断。

而他后来的得胜，恰是从“回顾”开始——他在诗篇中多次追想神的恩典，比如诗篇143:5“我追想古时之日，思想你的一切作为，默念你手的工作”，诗篇23篇中“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”的宣告，更是他从“恐惧”回归“信靠”的生命见证：

他终于明白，信心不是“看见才信”，而是“即便看不见，仍能凭过往的恩典相信神必带领”。

先知以利亚的经历，与大卫的挣扎几乎如出一辙。以利亚在迦密山上，曾靠着神的大能胜过四百五十名巴力先知——他求神降火，火从天上降下，烧尽燔祭、木柴、石头和尘土，甚至舔尽沟里的水（列王纪上18:38），让以色列人重新呼喊“耶和华是神”（列王纪上18:39）。

这场惊天动地的得胜，本应让以利亚的信心坚不可摧，但当王后耶洗别威胁他“明日此时，我必使你的性命像那些人的性命一样”（列王纪上19:2）时，他却瞬间陷入恐惧，独自逃跑，甚至在罗腾树下求死：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖”（列王纪上19:4）。

他像大卫一样，因眼前的威胁忘记了神的大能——忘记了神如何借着他施行神迹，忘记了神如何使以色列人归向祂。

但神没有因他的软弱责备他，反而用温柔的方式带领他：先差遣天使供应他食物和水，让他有力量行走四十昼夜，到何烈山遇见神（列王纪上19:5-8）；

在何烈山，神没有用暴风、地震、火这些“彰显大能”的方式出现，而是用“微小的声音”与他说话（列王纪上19:11-12），并提醒他“你不是独自一人，我在以色列中还留下七千人，是未曾向巴力屈膝的”（列王纪上19:18）。

神的带领让以利亚明白：信心的坚固，不在于“环境的改变”，而在于“重新记起神的恩典”——那些过往的神迹、神的同在，都是信心的根基，即便当下软弱，只要回头看见神的作为，就能重新站立。

这对今日的弟兄姊妹同样重要：当我们面临失业的压力、疾病的痛苦、关系的破裂时，也常会像大卫和以利亚一样，忘记神过去的带领——忘记祂曾在我们失败时赐下新的方向，忘记祂曾在我们家人患病时赐下安慰与医治，忘记祂曾在我们陷入迷茫时用圣经的话语光照我们。

此时，“回顾神的过往恩典”就成为我们的“信心操练”：

或许是翻开祷告日记，重温神应允祷告的时刻；

或许是回想生命中的“恩典记号”，比如一次意外的帮助、一句及时的鼓励；

这些“过往的证据”会像锚一样稳住我们的信心，让我们即便在困境中，也能相信“神过去怎样帮助我们，现在和将来也必怎样帮助我们”。

3. 神的主权：超越环境的掌权（教义核心：神的主权与人类处境）

诗篇103:19宣告“耶和华在天上立定宝座，他的权柄（原文作“国”）统管万有”，这句话揭示了一个颠覆人认知的真理：

在这个看似充满不确定性的世界里，神始终在掌权——无论是君王的兴起与衰落、自然的规律与意外，还是信徒的顺境与困境、仇敌的攻击与搅扰，都在祂的主权计划之下，最终为要成就祂的美意（罗马书8:28“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”）。

大卫面对扫罗的追杀，看似是“仇敌的恶意攻击”，实则是神主权计划中的“塑造过程”，每一步都在为他日后成为“合神心意的王”铺路。

扫罗对大卫的嫉妒与追杀，若从人的角度看，是“恶人的迫害”，但在神的主权中，却成为磨练大卫品格的“工具”：

首先，神藉扫罗的追杀，让大卫学会“谦卑”——大卫击杀歌利亚后，曾成为以色列全民敬仰的英雄，百姓甚至唱着“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（撒上18:7），这样的荣耀很容易让人骄傲，但扫罗的追杀让他从“英雄”沦为“逃亡者”，迫使他放下自己的骄傲，学会倚靠神的带领而非自己的名声；

其次，神藉扫罗的追杀，让大卫学会“倚靠神的判断”——大卫曾两次有机会击杀扫罗（撒上24:4-7、26:8-11），一次在山洞中，一次在扫罗的军营里，若凭人的血气，杀死扫罗就能彻底解决问题，但大卫却因敬畏神的主权，选择“不伸手害耶和华的受膏者”（撒上24:6），这正是神在困境中训练他“顺服神的主权”；

最后，神藉扫罗的追杀，让大卫聚集“合神心意的同伴”——大卫在流亡过程中，吸引了约400名“受窘迫、欠债、心里苦恼的人”（撒上22:2），这些人后来成为他登基后的核心力量，神正是借着流亡的环境，为大卫预备了治理国家的“团队”。

正如大卫后来在诗篇中见证的“耶和华使我脱离扫罗和一切仇敌的手”（撒下22:2），他最终明白：扫罗的追杀从未脱离神的主权，反而成为神塑造他、预备他的“恩典途径”。

使徒保罗的经历，更是对“神主权”的深刻见证。保罗在传福音的过程中，曾遭遇无数苦难——被鞭打、被监禁、被石头打（哥林多后书11:23-25），但最让他痛苦的，是“一根刺加在我肉体上，就是撒旦的差役，要攻击我”（哥林多后书12:7）。

圣经没有明确说明这“刺”是什么，撒但的差伇攻击他，逼迫他，搅扰他，但保罗曾三次求神挪去这根刺（哥林多后书12:8），神却回答他“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”（哥林多后书12:9）。

起初，保罗或许像大卫一样疑惑“为什么神不挪去我的苦难”，但后来他却明白：这根“刺”是神主权下的“恩典设置”——神允许这根刺存在，是为了保守他不骄傲，让他时刻记得“自己的能力有限，唯有倚靠神的恩典才能得胜”；

也是为了让他更深体会“神的能力在软弱中彰显”，从而在传福音时，能更真实地见证神的恩典。

保罗后来甚至说“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”（哥林多后书12:9），这正是他对神主权的顺服：

他不再求神改变环境，而是求神让他在环境中经历祂的能力与恩典。

神的主权，从不意味着“信徒不会遭遇苦难”，而是意味着“即便遭遇苦难，神也必掌权，让苦难成为成就我们益处的工具”。

就像大卫的流亡、保罗的“刺”，看似是“不好的环境”，却最终成为神塑造他们生命、成就祂计划的途径。

对今日的信徒而言，相信神的主权，就是在失业时仍能相信“神在为我预备更合适的道路”，

在患病时仍能相信“神的恩典够我用”，

在面对仇敌攻击时仍能相信“神必为我开路”——

因为我们知道，那位在天上立定宝座、统管万有的神，必亲自带领我们走过每一段路程，让一切环境都为着我们的益处、为着祂的荣耀效力。

四、从大卫到约瑟看神信实的一致性

大卫的故事并非个例，圣经中多位属灵伟人的经历，都彰显了“神不丢弃信徒”的真理，其中约瑟和以利亚的经历尤为典型：

约瑟：从“被卖为奴”到“埃及宰相”，神在困境中成就应许

约瑟年少时因哥哥们的嫉妒被卖到埃及（创世记37:28），初到埃及时，他在波提乏家中作仆人，却因拒绝波提乏妻子的引诱被诬陷坐牢（创世记39:7-20）。

在监狱中，他为酒政和膳长解梦，却被酒政遗忘多年（创世记40章）。

这一系列经历，若从人的角度看，完全是“绝境”——一个被家人抛弃、被主人诬陷、被恩人遗忘的人，似乎没有任何出路，就像大卫面对扫罗的追杀时一样，容易产生“神是否丢弃我”的疑惑。

但神却在暗中带领：当法老做了无人能解的梦时，酒政想起约瑟，让他得以面见法老（创世记41:9-13）；

约瑟靠神的启示为法老解梦，提出“七个丰年积蓄、七个荒年预备”的计划，被法老立为埃及宰相（创世记41:39-41）。

后来，当以色列遭遇饥荒时，约瑟的哥哥们到埃及买粮，约瑟最终与家人团聚，拯救以色列全家脱离灭亡（创世记45章）。

约瑟的经历与大卫形成呼应：两人都曾陷入“看似无望”的困境，都曾可能怀疑神的应许，但神却在困境中成就祂的计划。

这告诉我们，神的时间从不迟到，祂的应许从不落空，即便我们看不到出路，祂仍在掌权。

当我们陷入软弱与疑惑时，神不会因我们的小信责备我们，而是会用祂的恩典供应我们，用祂的话语提醒我们，让我们重新回到对祂的信靠中。

五、从大卫的错误思想到今日信徒的生命应用

大卫“必有一日我死在扫罗手里”的想法，虽显露出他的信心软弱，却也让我们看到神的信实与恩典——神从未因大卫的疑惑丢弃他，反而在他的软弱中带领他，最终成就应许。这对今日的信徒有三重重要提醒：

第一，当疑惑来临时，回顾神的过往恩典。

像大卫后来在诗篇中“追想古时之日”一样，我们也当记录神在我们生命中的带领：

那些祷告得应允的时刻、那些困境得脱离的经历、那些在软弱中感受到的安慰，都是“神不丢弃我们”的证据。

当我们怀疑神的帮助时，这些“过往的恩典”会成为信心的根基，让我们相信“神过去怎样帮助我们，现在和将来也必怎样帮助我们”（玛拉基书3:6“因我耶和华是不改变的”）。

第二，拒绝用环境判断神的爱与应许。

大卫的错误是“用扫罗的追杀否定神的膏立”，我们的错误常是“用眼前的困境否定神的爱”。

但罗马书8:38-39告诉我们：“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝”。

神的爱不取决于环境，即便在“黝黑之夜”，祂的慈爱仍像“星”一样发光；

即便在“激烈的争斗”中，祂仍会保守我们“永不受损，而常获益”。

第三，倚靠神的主权，而非自己的计划。

大卫逃到非利士地，是“靠自己的办法解决问题”，却差点陷入“与以色列人交战”的困境（撒上29章）。

我们也常像大卫一样，遇到问题时先靠自己的聪明——比如用谎言掩盖错误、用逃避面对困境，却忘记神的办法远超我们的计划。

唯有像后来的大卫一样，回归“耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主”（撒下22:2）的信靠，才能在困境中得着真正的平安。

“既然信靠主耶稣，信上更必加信；既蒙恩惠免罪辜，恩上更必加恩！”

我们的神从未撇弃过任何一个信靠祂的人，即便我们有大卫般的软弱与疑惑，祂的信实仍必保守我们到底——这是从大卫的故事中，神向我们显明的不变应许。

祷告：在恐惧中归向信实的主

亲爱的天父，

我们怀着敬畏与感恩来到祢面前，思想大卫在流亡中的挣扎与祢不变的信实。

当大卫被扫罗的追杀压得喘不过气，陷入“必有一日我死在扫罗手里”的恐惧时，祢没有丢弃他；

如今我们也常像大卫一样，被生活的困境、未知的明天、内心的软弱辖制，甚至怀疑祢的应许是否临到我们，求祢怜悯我们的小信。

主啊，感谢祢从未因我们的疑惑收回恩典。祢曾在大卫的流亡中，用每一个细节保守他——使他在非利士地蒙恩，脱离与同胞为敌的困境，最终成就登基的应许；

祢也曾在我们生命中施行无数拯救：

在我们失败时赐下安慰，在我们迷茫时照亮方向，在我们患病时赐下平安。

求祢帮助我们不再忘记这些过往的恩典，不再用眼前的环境判断祢的爱，而是像大卫后来那样，“追想古时之日，思想祢的一切作为”，让这些恩典成为我们信心的锚。

主啊，我们深知祢在天上立定宝座，权柄统管万有。

扫罗的追杀在祢的主权中成为塑造大卫的工具，

今日我们遇到的每一个难处，也必在祢的计划中为我们效力。

求祢挪去我们“靠自己解决问题”的冲动，让我们不再像大卫起初那样逃向“非利士地”，而是单单逃向祢的怀抱，相信祢的时间最美，祢的安排最好。

当恐惧袭来时，求祢让我们想起祢的应许：“我总不撇下你，也不丢弃你”，让我们在软弱中经历祢的能力，在困境中看见祢的主权。

最后，求祢除去一切怀疑祢的念头，让我们的心单单归向祢。

帮助我们在每一个日子里，都能够“信上更必加信，恩上更必加恩”，一生信靠祢的信实，直到见祢荣面。

以上所求，是奉主耶稣基督的圣名，阿们！