不要建立自己的势力范围

哥林多前书1:13

“基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受洗的吗？”

哥林多前书3:6-7可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。

彼得前书5:3

“也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。

弟兄姊妹，今天咱们好好聊聊“不要建立自己的势力范围”这件事。这里说的“势力范围”，不是说咱们在世上工作、生活的正常范围，而是指那种心里总想着以自己为中心，拉一批人、排挤另一批人，想在上帝的百姓中间树立自己的权威，甚至控制别人的心思和做法。这种事，圣经里说得很清楚，是上帝不喜欢的，还会给教会和弟兄姊妹带来很多伤害。

一、建立自己的势力范围，本质是偏离上帝的主权

圣经从头到底都在讲一个最根本的真理：上帝是独一的主，天上地下所有的一切，包括人、万物、权柄，都在祂的掌管之下，没有一样能脱离祂的主权。

咱们不管是在家过日子、出去上班挣钱，还是在教会里做服事，都该顺服祂的主权，听祂的安排，按祂的心意做事。

可“建立自己的势力范围”是什么意思呢？就是心里不把上帝当主，总想自己说了算，拉一批人跟自己走，排挤不顺着自己的人，在上帝的百姓中间搞一个小圈子，自己当这个圈子的老大，让别人都听自己的。

这种做法，说到底就是把自己摆在上帝的位置上，想代替上帝管别人，这是在直接挑战上帝的主权，上帝肯定不允许。

1. 可拉党的例子：挑战上帝所立的权柄，招致严厉审判

旧约里的可拉党，就是活生生的例子，让我们看清楚挑战上帝主权、建立自己势力范围的后果。

可拉是利未支派的人，利未支派在以色列人中是专门负责圣殿服事的，本来就有上帝赋予的特殊职分。大坍、亚比兰是流便支派的，流便支派是以色列人的长子支派。

这三个人联合了二百五十个以色列的首领，这些首领都是各支派里有名望、有地位的人（民数记16:1-2）。

他们一起站出来反对摩西和亚伦，说：“你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民数记16:3）

这话听起来好像很有道理，像是在维护全体百姓的利益，指责摩西、亚伦“搞特殊”“专权”。但实际上根本不是这么回事。

摩西的权柄不是自己抢来的，是上帝亲自设立的——上帝在燃烧的荆棘中向摩西显现，呼召他去埃及，把以色列人从为奴的地位中领出来（出埃及记3:1-10）；摩西一开始还推辞，说自己不会说话，上帝就安排亚伦作他的口（出埃及记4:10-16）。

亚伦作祭司也是上帝亲自吩咐的，上帝还详细规定了祭司的衣服、职分（出埃及记28章）。

可拉党为什么要反对他们？真实目的是想抢夺权柄。可拉是利未人，可能觉得自己也该像亚伦一样作祭司；大坍、亚比兰是流便支派，可能觉得摩西是利未支派的，不该管他们长子支派的事；   

那二百五十个首领，可能是嫉妒摩西、亚伦的地位，想分一杯羹。他们表面上攻击“专权”，实际上是想自己掌权，建立以他们为中心的势力范围，让全体以色列人听他们的。

上帝对这件事的态度非常明确，祂直接对摩西、亚伦说：“你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。”（民数记16:21）摩西、亚伦赶紧俯伏在地，求上帝不要因为这几个人的罪惩罚全体百姓（民数记16:22）。

上帝就说，让可拉党和他们的家人，以及那二百五十个首领，都带着香炉到会幕前，“耶和华必在他的众祭司中分别谁是圣洁的”（民数记16:27）。

第二天，可拉党真的带着家人和香炉来了，还聚集了很多百姓围观，可能想借着人多势众逼迫摩西（民数记16:28-30）。

摩西对他们说：“你们当知道耶和华差遣我管理你们不是凭自己的意思，乃是耶和华说‘我必与你们同在’”（民数记16:28-29），意思是我的权柄来自上帝，不是自己封的。

话音刚落，地就裂开了一个口子，正好在可拉、大坍、亚比兰的帐篷底下，把他们三个人，还有他们的妻子、儿女、小孩子们，连人带帐篷、所有的财物都吞了下去，地又合上了（民数记16:31-33）。

周围的百姓都吓坏了，尖叫着逃跑，说“恐怕地也把我们吞了”（民数记16:34）。紧接着，火从天上降下来，烧灭了那二百五十个献香的首领（民数记16:35）。

上帝为什么这么严厉？因为可拉党做的不只是反对摩西、亚伦两个人，是在挑战上帝的主权。他们想取代上帝亲自设立的人，自己制定规则、掌控百姓，这在上帝眼里就是背叛。

上帝要借着这个审判让所有以色列人明白：谁能作领袖、谁能作祭司，不是看人的地位、名望，是上帝拣选的；谁的权柄都不是自己争来的，是上帝赐的；想靠自己拉帮结派搞势力，就是跟上帝作对，必然会受到惩罚。

后来，以色列人还因为这事抱怨摩西，说他“杀了耶和华的百姓”（民数记16:41），结果上帝又降瘟疫，一天之内死了一万四千七百人（民数记16:49）。这更显明，维护上帝的主权、反对人擅自建立势力范围，是多么重要的事。

2. 哥林多教会的结党：以人划圈，偏离基督的中心

新约里，哥林多教会的信徒也犯过类似的错，他们虽然没有像可拉党那样公开争夺权柄，却在教会里搞小团体，无形中建立了以人为主的势力范围。

哥林多前书1章12节记载：“有说我是属保罗的，有说我是属亚波罗的，有说我是属矶法的，有说我是属基督的。”

这里的“属”，不是简单的“尊重”或“跟随”，是把自己归入某个小圈子，觉得“我们这一派”比“他们那一派”强，甚至只听自己这一派头目的话。

保罗是第一个到哥林多传福音的，很多人是因他信主的（哥林多前书4:15）；亚波罗是个有学问的人，能把保罗传的福音讲得更透彻，也在哥林多教会服事过（使徒行传18:24-28）；矶法就是彼得，是耶稣亲自拣选的门徒，可能也到过哥林多，影响了一些人。

这些传道人都是上帝的仆人，各有恩赐，但哥林多的信徒却把对他们的尊重，变成了小团体的划分——“属保罗的”可能觉得保罗最正统，“属亚波罗的”可能觉得亚波罗讲道最好，“属矶法的”可能觉得彼得资格最老。

这种结党，本质上就是在建立以某个人为中心的势力范围。他们不再以基督为唯一的中心，而是围绕人形成一个个小圈子，圈子里的人互相维护，圈子外的人互相排斥，甚至可能为了抬高自己的“头”而贬低别人。

保罗看到这种情况，特别着急，严厉地责备他们：“基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受洗的吗？”（哥林多前书1:13）这三个问题一针见血：基督只有一位，不能被分成“保罗的基督”“亚波罗的基督”；为你们钉十字架的是基督，不是任何一个传道人；你们受洗是奉基督的名，不是奉保罗、亚波罗或彼得的名。你们这样把教会分成一块一块的，就是偏离了基督这个唯一的中心。

保罗还说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”（哥林多前书3:6-7）

他把自己和亚波罗比作农夫，一个播种，一个浇水，但让庄稼生长的是上帝。传道人只是上帝使用的工具，教会能建立、信徒能成长，根本原因是上帝在做工，不是因为某个传道人特别有能力。

如果信徒只认人、不认神，觉得“我是某某的人”，甚至为了“自己人”跟其他信徒争竞，就是在建立人的势力范围，忘记了教会的中心只能是基督。

就像现在有些教会，信徒因为喜欢不同的牧者，分成几派，牧者之间也暗中较劲，这其实就是哥林多教会的问题，本质上是偏离了上帝的主权，把人的地位抬到了基督之上。

不管是可拉党明目张胆地争夺权柄，还是哥林多教会暗中结党，他们都犯了同一个错：忘了上帝的百姓应该同心合意地服事上帝，而不是围着某个人转，形成一个个小势力。

建立自己的势力范围，本质上就是把“自我”抬得太高，想跟上帝平起平坐，这肯定会招来上帝的管教。因为上帝是独一的主，祂绝不会允许任何人、任何势力取代祂的位置。

二、建立自己的势力范围，会破坏教会的合一与见证

上帝从始至终都希望祂的教会是合一的，不是分裂的。耶稣在离开世界之前，专门为门徒祷告，其中一句是：“使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”（约翰福音17:21）

这句话把教会的合一和世人的相信紧紧连在了一起——如果教会能像父与子那样合一，世人看到了，才会相信耶稣是上帝差来的。

反过来，如果教会里有人建立自己的势力范围，拉帮结派，就会破坏这份合一，让教会失去见证的能力，甚至让世人怀疑我们所信的福音。

1. 以色列国的分裂：为了巩固势力，背离上帝，最终灭亡

以色列国的分裂，是一个特别惨痛的例子，让我们清楚看到建立自己的势力范围会带来什么样的后果。

所罗门王在位的时候，以色列国很兴盛，因为他早期专心跟随上帝，上帝赐给他智慧和财富，国家也很强盛（列王纪上3-10章）。

但到了晚年，所罗门偏离了上帝，娶了很多外邦女子——有埃及人、摩押人、亚扪人等等，一共一千多个妃嫔（列王纪上11:1-3）。

这些外邦女子都拜自己的偶像，所罗门就跟着她们拜，还为她们建造邱坛，让她们可以献祭（列王纪上11:4-8）。

上帝看到所罗门这样，就发怒了，借着先知亚希雅宣告：“因为你行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。”（列王纪上11:11）不过上帝也说，因为所罗门的父亲大卫专一跟随祂，所以会给所罗门留一个支派，让他的儿子还能作王（列王纪上11:12-13）。

所罗门死后，他的儿子罗波安继位。当时北方的十个支派（就是以色列人除了犹大和便雅悯之外的支派）本来就对所罗门晚年的苛政不满——所罗门为了建造宫殿和圣殿，征了很多人服劳役，还收很重的税。

他们就派代表耶罗波安（就是上帝说要赐给他国的那个臣子）去见罗波安，请求他减轻负担，说：“你父亲使我们负重轭，求你使我们少负些轭，我们就事奉你。”（列王纪上12:4）

罗波安没有马上回答，而是先问老臣该怎么办。这些老臣是看着罗波安长大的，也经历过大卫和所罗门早期的治理，他们劝罗波安：“现在王若服事这民如仆人，用好话回答他们，他们就永远作王的仆人。”（列王纪上12:7）意思是要柔和行事，施恩给百姓，百姓自然会归顺。

但罗波安不听，反而去问跟他一起长大的年轻人，这些人跟他一样骄傲，说：“你们要对这民说：‘我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。’”（列王纪上12:14）“蝎子鞭”比普通的鞭子更厉害，上面有尖刺，打下去更痛。

罗波安真的就这么对百姓说了。北方的十个支派一听就炸了，说：“我们与大卫无份，与耶西的儿子无涉！以色列人哪，各归各家去吧！”（列王纪上12:16）他们就立了耶罗波安作王，形成了北国，叫“以色列”；罗波安只统治犹大和便雅悯两个支派，形成了南国，叫“犹大”。以色列国从此分裂，再也没有合为一体。

耶罗波安作了北国的王之后，心里一直不安稳。他知道百姓还是习惯去南国的耶路撒冷圣殿敬拜上帝，怕他们去多了，心里又归向罗波安，自己的王位就保不住了。

为了巩固自己的势力范围，让百姓只依附于他，耶罗波安想了个办法——他在北国的伯特利和但各造了一个金牛犊，对百姓说：“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难，这就是领你们出埃及地的神。”（列王纪上12:28）

他明明知道上帝在西奈山颁布的诫命里说“不可为自己雕刻偶像”（出埃及记20:4），却故意造金牛犊，把偶像当成带领以色列人出埃及的神，这是明目张胆地背离上帝。

不仅如此，他还擅自立了不属利未支派的人为祭司（上帝规定只有利未支派的人才能作祭司，出埃及记28:1），还把敬拜的日期改了，本来上帝规定七月初十是赎罪日，他改成八月十五（列王纪上12:31-33）。

耶罗波安做这一切，都是为了建立自己的势力，让百姓听他的，而不是听上帝的。他以为这样百姓就不会再去南国了，自己的王位就稳了。

但结果呢？北国以色列从此一步步陷在拜偶像的罪里，历任国王几乎没有一个行在上帝眼中看为正的事，不是拜金牛犊，就是拜其他偶像，还常常杀君王、换朝代，混乱得很（列王纪上13章到列王纪下17章）。

最终在公元前722年，被亚述帝国灭亡，百姓也被掳到外邦，分散了（列王纪下17章）。

南国犹大虽然因为大卫的缘故多撑了几百年，出了几个好国王（比如希西家、约西亚），但后来也因为背离上帝、拜偶像，在公元前586年被巴比伦灭亡，圣殿被烧毁，百姓也被掳到巴比伦（列王纪下24-25章）。

本来是一个合一的民族，上帝的选民，因为有人想建立自己的势力范围，分裂成两个国家，互相打仗、内耗（比如列王纪下13章记载，北国和南国多次互相攻击，你打我、我打你），再也没法一起见证上帝的荣耀，反而被外邦人欺压、灭亡。

这就清清楚楚地告诉我们，建立自己的势力范围，会让上帝的百姓分裂、纷争，最后连见证的力量都没有了，甚至会招来上帝的管教。

2. 今天教会的教训：拉帮结派会让福音蒙羞

今天的教会也是一样，只要有人想建立自己的势力范围，就一定会破坏合一，让见证受损。

比如，有的教会里，有人因为跟牧者关系近，就形成一个小圈子，觉得“我们是核心，别人都是外人”。

教会有什么事，他们先商量好，不跟其他人沟通；有什么好处，先给自己圈子里的人，排挤那些不“属”他们的弟兄姊妹。

还有的传道人，到一个教会服事，不是想着怎么建造教会，而是想着怎么把人拉到自己这边，形成“我的团队”，甚至跟其他传道人暗中较劲，比谁的人多、谁的影响力大。

这些做法，本质上都是在建立自己的势力范围。表面上看可能没什么，甚至还显得“团结”，但实际上已经破坏了教会的合一——教会不再是“基督的身体”，而成了一个个小团体的组合；信徒之间不再是“弟兄姊妹”，而成了“我们”和“他们”。

这样的教会，根本没法向外作见证。世人看到信耶稣的人还在搞“小圈子”“势力范围”，还在为了谁掌权、谁更重要而争来斗去，就会怀疑：“你们信的耶稣不是说要彼此相爱、和睦吗？怎么还跟我们这些不信的人一样，勾心斗角？”他们会觉得，我们的信仰不过是说说而已，不能改变人的生命。这样一来，福音的见证就被破坏了，上帝的名也会因为这些事受亏损。

就像有些地方，两个教会离得很近，本来可以一起合作传福音、服事社区，但因为两个教会的带领人互相不服气，都想让对方听自己的，结果各搞各的，甚至互相说对方的坏话。

不信主的人看了就会说：“他们信的也不怎么样嘛，还不是跟我们一样争地盘？”这都是建立自己的势力范围带来的坏处，让福音蒙羞，让上帝的名得不到荣耀。

三、基督徒当以基督为中心，活出舍己顺服的生命

既然建立自己的势力范围是上帝不喜欢的，还会带来这么多伤害，那咱们该怎么做呢？圣经里有很多榜样，告诉我们要以基督为中心，放下自己的想法和野心，顺服上帝的安排，在教会里彼此配搭，而不是追求个人的势力。

1. 像保罗一样：服事是为荣耀基督，不是为建立自己的名声

保罗是上帝重用的使徒，他传福音到过很多地方，建立了不少教会，比如哥林多教会、腓立比教会、以弗所教会等等。

但他从来没想过在这些教会里建立自己的势力范围，让这些教会变成“保罗的教会”。

他在哥林多前书里说：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义，判断我的乃是主。”（哥林多前书4:3-4）

保罗不在乎别人怎么看他，也不在乎自己在教会里有没有“地位”“权威”，他只在乎自己做的事是不是合乎主的心意，是不是能荣耀主。

他还说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”（哥林多前书3:6-7）亚波罗是另一位传道人，很有学问，能把保罗传的福音讲得更清楚，也在哥林多教会服事过。

保罗没有因为亚波罗在自己建立的教会里服事就嫉妒，反而把自己和亚波罗比作农夫——一个播种，一个浇水，但让庄稼生长的是上帝。在他看来，传道人只是上帝使用的工具，教会能成长，根本是因为上帝在做工，不是因为某个传道人特别有能力。

所以，保罗能甘心让其他传道人在他建立的教会里服事，也能接受别人的提醒。比如加拉太书2章记载，彼得曾经因为怕犹太人，不敢跟外邦信徒一起吃饭，保罗看到后，当众指出他的不对（加拉太书2:11-14）。彼得也接受了保罗的提醒，没有因为被批评就记恨，两个人还是一起为主做工。

保罗的服事目标很清楚：“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。”（腓立比书1:20）他做一切事都是为了荣耀基督，不是为了建立自己的名声或势力。

这种心态，正是我们该学的——在教会里服事，不是为了让人夸“某某真有能力”，不是为了让更多人听自己的，而是为了让基督得荣耀，让教会被建造。

2. 像大卫一样：顺服上帝的时间和安排，不自己争权

大卫是上帝所膏的王，撒母耳早就膏他作以色列的王（撒母耳记上16章）。但在扫罗作王的时候，即使扫罗因为嫉妒多次追杀他，把他逼得四处逃跑，甚至差点饿死，大卫也从来没想过靠自己的力量夺王位、建立势力。

     撒母耳记上24章记载，有一次扫罗带着三千人追大卫，追到一个山洞里，扫罗自己进去方便，大卫和手下正好藏在山洞深处（撒母耳记上24:3）。大卫的手下都说：“耶和华不是把你的仇敌交在你手里了吗？可以杀他。”（撒母耳记上24:4）这时候大卫完全有机会杀了扫罗，报之前被追杀的仇，甚至可以趁机夺权，因为百姓本来就更拥护大卫。

但大卫没这么做。他悄悄割了扫罗衣襟的一角，后来还出来对扫罗下拜，说：“我主我王啊，我不该伸手害你，因为你是耶和华的受膏者。”（撒母耳记上24:6）他还把割下来的衣襟给扫罗看，证明自己没有害他的心，说：“你看，我今日割了你的衣襟，却没有杀你。你由此可以知道我没有恶意叛逆你，你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。”（撒母耳记上24:11）

大卫知道，扫罗虽然对他不好，但扫罗是上帝膏立的王，只要上帝还让扫罗作王，自己就不能擅自推翻他。后来还有一次，扫罗在战场上陷入困境，大卫的手下又劝他杀扫罗，大卫还是拒绝了（撒母耳记上26章）。他说：“耶和华必审判他所做的事，我不能亲手杀上帝所膏立的人。”

直到扫罗在跟非利士人的战争中自杀（撒母耳记上31章），大卫才在上帝的带领下，被以色列人立为王（撒母耳记下5章）。

大卫的原则是：上帝设立的权柄，即使不公，自己也不能随便动；上帝的时间没到，即使自己有能力，也不着急争。这种顺服上帝安排、不急于建立自己势力的态度，让他成为“合神心意的王”（撒母耳记上13:14）。

咱们在教会里也是一样，不管是服事还是做决定，都该顺服上帝设立的秩序，比如教会的带领团队、牧者的安排。不要觉得“我比他们强，该听我的”，更不要拉一批人跟带领团队对着干，搞自己的势力。

上帝有祂的时间和安排，该我们做的，祂会给我们机会；不该我们做的，争也没用，反而会惹祸。

3. 像早期教会一样：以真理为根基，彼此配搭服事

使徒行传2章记载，早期教会刚建立的时候，“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”（使徒行传2:42）。他们不是围绕某个人形成小团体，而是以使徒所传的真理（就是耶稣基督的福音）为根基，大家心往一处想，劲往一处使。

他们“凡物公用，并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人”（使徒行传2:44-45），没有谁计较“这是我的，那是他的”，也没有谁想控制财物、建立自己的势力。大家都是为了一个目标：传扬福音，荣耀上帝。

后来教会人数多了，也出现了问题：“说希腊话的犹太人向说希伯来话的犹太人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。”（使徒行传6:1）说希腊话的犹太人是指那些散居在外、已经习惯说希腊语的犹太人，说希伯来话的是指一直在巴勒斯坦地区、说本地话的犹太人。

因为文化、语言不同，服事的时候可能照顾不周，让希腊话犹太人的寡妇没得到足够的供给。

面对这个问题，他们没有互相指责、分裂，而是找了解决办法。使徒说：“我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”（使徒行传6:2-4）

大家都同意这个办法，就选出了七个符合条件的人（比如司提反、腓利），让他们专门管理供给的事，使徒就可以专心传道、祷告（使徒行传6:5-6）。

这种做法特别好：以真理为中心，发现问题就解决问题，彼此配搭、各尽其职，不是为了争谁的权力大，谁的地位高，而是为了让教会更好地服事上帝、见证福音。

正因为这样，早期教会才能不断发展，“主将得救的人天天加给他们”（使徒行传2:47），即使遇到逼迫，也能把福音传开。

他们的榜样告诉我们，教会的合一不是靠某个人的权威，而是靠共同的真理和彼此的配搭；避免建立势力范围的最好办法，就是放下自己，以基督为中心，一起为荣耀上帝而努力。

结语

弟兄姊妹，建立自己的势力范围，说到底是骄傲和自私在作祟——想让别人听自己的，想彰显自己的能力，忘了上帝才是真正的主。

这种做法会偏离上帝的主权，破坏教会的合一，让福音的见证受亏损，是上帝不喜悦的。

上帝呼召我们做的，是放下自己的野心和欲望，以基督为中心，在教会里彼此相爱、配搭服事。

咱们要记住：我们是基督的门徒，不是“某个人的追随者”；我们的目标是荣耀上帝，不是建立自己的势力。

愿我们都能像保罗所说的那样：“无论做什么，都要为荣耀神而行。”（哥林多前书10:31）让教会在合一中见证基督的爱，让上帝的名得到荣耀。阿们！

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