《上帝所恨恶的七样事——箴言6:16-19的真理启示》

【箴6:16】耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样，

【箴6:17】就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，

【箴6:18】图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，

【箴6:19】吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。

一、这七样事为何被上帝恨恶？

箴言这本书，是所罗门王写的。所罗门是上帝亲自赐给智慧的王，圣经里说“上帝就赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心，如同海沙不可测量”（王上4:29）。

他写箴言的目的很明确，就是要把上帝的智慧传下来，教我们知道什么是对、什么是错，怎样活着才能让上帝高兴。

这几节经文提到的“上帝恨恶的七样事”，不是随便举几个例子，而是有特别的用意。

开头说“耶和华所恨恶的有六样”，接着又说“连他心所憎恶的共有七样”。

这里的“六”和“七”，在圣经里不是简单的数字。“六”常常代表“不完整”，“七”代表“完全、齐备”。

所罗门这样说，是想告诉我们：这七样事，合在一起，就把上帝最不喜欢的行为说全了，没有一样是可以轻视的。

尤其是第七样“弟兄中布散纷争的人”，为什么要特别提出来？因为上帝造人的时候，就定了“和睦”的原则。

创世记里，上帝造了亚当，又造了夏娃，让他们一起管理伊甸园，骨中的骨肉中的肉，这就是“和睦同居”的开始（创2:18-25）。

到了新约，耶稣也吩咐门徒“你们要彼此相爱，像我爱你们一样”（约15:12），因为相爱、和睦，是基督徒最基本的见证。

而“布散纷争的人”，就是专门破坏这个原则的，所以在上帝看来，危害特别大。

再仔细看这七样事的顺序，会发现它们是从“内心”到“外在行为”一步步发展的：

先有“高傲的眼”，这是心里的态度——觉得自己比别人强，不把上帝和别人放在眼里，这样的人不会尊重别人的，法利赛人和文士希望别人高看自己，他们也看重自己的位分，所以喜欢穿着长衣在街上游行，希望别人看见自己问自的。

接着是“图谋恶计的心”，这是心里的想法——主动盘算着怎么干坏事；

然后是“撒谎的舌”“飞跑行恶的脚”“吐谎言的假见证”，这是把心里的想法变成说的话、做的事；

最后是“弟兄中布散纷争的人”，这是行为的结果——破坏人和人之间的关系。

上帝看人的行为，不只是看表面做了什么，更看背后的心思。

比如，“撒谎的舌”不是突然就有的，而是先有了“图谋恶计的心”，觉得“不说谎就得不到好处”，才会开口说假话。

所以，要避开这些上帝恨恶的事，不能只改表面的行为，必须从心里的想法开始改。

上帝为什么会“恨恶”这些事？不是因为上帝小气，而是因为这些事完全违背了上帝的本性。

上帝是谦卑的（腓2:6-8，耶稣本来是神，却取了奴仆的样式），所以恨恶“高傲的眼”；

上帝是诚实的（民23:19“上帝不是人，必不撒谎”），所以恨恶“撒谎的舌”“假见证”；

上帝是公义的（诗119:137“耶和华是公义的，他喜爱公义”），所以恨恶“流无辜人血”“图谋恶计的心”；

上帝是使人和睦的（林后5:18“上帝借着基督使我们与他和好”），所以恨恶“布散纷争”。

简单说，这七样事，都是在和上帝“对着干”——上帝要我们谦卑，他偏要高傲；

上帝要我们诚实，他偏要撒谎；

上帝要我们和睦，他偏要挑事。

所以，上帝恨恶这些事，本质上是恨恶“背离他、对抗他”的态度和行为。

对我们来说，明白这一点很重要。我们读这些经文，不是为了去挑别人的错，说“谁谁谁犯了哪一样”，不要拿圣经的话对着别人，因为圣经的话是对着自己的：

我的心里有没有高傲？有没有盘算过不好的事？我的舌头有没有说过假话？只有先从自己身上找问题，才能真正明白所罗门写这些话的用意——圣经的话不是要定人的罪，而是要让人知道“怎样活着才符合上帝的心意”。

圣经里还有其他地方也提到类似的原则。

比如，以弗所书4:22-24说“就要脱去你们从前行为上的旧人……并且穿上新人，这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义和圣洁”。

这里的“旧人”，就包括这些上帝恨恶的心思和行为；“新人”，就是要活出上帝的性情，避开这些事。

这也是所罗门写这七样事的最终目的——引导我们从“旧人”变成“新人”，活出上帝喜悦的智慧生活。

二、上帝恨恶的具体行为及其本质

1. “高傲的眼”

“高傲的眼”不是指眼睛的外形，而是形容人内心骄傲，轻视他人的状态。

具体来说，就是心里总觉得自己比别人强，别人的建议、意见听不进去，对那些自己认为“不如自己”的人，要么懒得理会，要么说话带轻视的语气。

圣经里，雅各书4:6明确说“上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”。

这里的“阻挡”，不是说上帝故意刁难，而是骄傲的人主动把自己放在和上帝对立的位置上——觉得自己不需要上帝，能靠自己解决所有问题，这种态度自然会远离上帝的恩典。

为什么上帝不喜欢骄傲？因为骄傲的本质是“自我中心”，把自己看得比上帝还重。

比如，旧约里的尼布甲尼撒王，他建造了巴比伦帝国，就骄傲地说“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的吗？”（但4:30）。

他忘了，王国的兴盛其实是上帝赐的，结果上帝就让他像野兽一样生活，直到他承认“在人的国中，上帝掌权”（但4:37）。

这说明，骄傲的人最终会失去上帝的祝福，因为他们不承认上帝的主权。

教会中也常见这样的例子。有位信主多年的弟兄，熟悉圣经。

新信徒向他请教“为什么耶稣要受死？”，他却不耐烦地说“连这个都不知道，你这是怎听的道？”——这就是“高傲的眼”的表现。

他忘了，自己刚信主时，连“三位一体”都搞不懂，是其他弟兄姐妹一点点讲解的。这种态度，本质是忘了“一切恩赐都是上帝给的”（林前4:7），把上帝的恩典当成了自己的本事。

圣经里还有个更严重的例子，就是希律王。使徒行传12:21-23记载，希律穿着王袍，坐在位上向百姓讲话，百姓喊着“这是神的声音，不是人的声音”，他没有拒绝，接受了这个称呼。结果，上帝的使者立刻击打他，他被虫子咬，就死了。这不是上帝“小气”，而是因为希律把自己当成了神——骄傲到取代上帝的位置，这是对上帝最大的冒犯。

我们信主的人，尤其要警惕这种态度。比如，有人因为自己服侍时间长，就对新服侍的弟兄说“你这样做不对，想当年我带小组的时候……”，话里带着“你不如我”的轻视；

或者有人因为自己奉献多，事奉多就觉得“教会离了我不行”，对教会事务指手画脚，不尊重别人的意见。

这些都是“高傲的眼”的表现，背后都是忘了“我们所得的，都是从上帝那里领受的”（林前4:7），没有可夸的。

怎样避免陷入骄傲？耶稣在马太福音23:11说“你们中间谁为大，谁就要作你们的用人”。

真正的“大”，不是成天想着被人尊重，而是主动服侍别人。

就像保罗，虽然是伟大的使徒，却自称“比众圣徒中最小的还小”（弗3:8），因为他知道自己的一切都是上帝的恩典。

具体来说，我们可以这样做：听到不同意见时，先别急着否定，想想“他说的有没有道理？”；

面对不如自己的人时，想想“我曾经也和他一样，是上帝和别人帮助了我”；

得到别人称赞时，要归荣耀给上帝，说“这是上帝的带领，不是我厉害”。

总之，“高傲的眼”的根源是不认识自己、不敬畏上帝。只有时刻记得“我们都是上帝的仆人，一切都靠他”，才能培养谦卑的心态，避免成为上帝所恨恶的“骄傲的人”。

2. “撒谎的舌”

“撒谎的舌”就是用嘴说虚假的话。具体有几种情况：

故意骗人：明明做不到的事，却说能做到。比如有人向教会弟兄借钱，说“下个月发工资就还你”，其实心里清楚自己根本没能力还，就是为了把钱拿到手。

隐瞒关键信息：知道事情的全部真相，却只说一部分，故意让人误解。

夸大事实：把小事说大，或者无中生有。比如，同工在服侍中不小心记错了时间，你却跟别人说“他故意记错，就是不想好好服侍”，这就是夸大。

这些行为的目的很明确：要么是为自己谋好处，要么是让别人受损失、被指责。

上帝造我们的舌头，不是为了说假话，而是为了说诚实的话、能帮到人的话。

以弗所书4:29说“只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处”。

这里的“造就人”，就是让人听了之后，心里得安慰、关系更和睦、能更好地跟随上帝。撒谎正好相反，是用舌头伤害人、破坏关系。

     比如，基督教两会帮助有困难的传道人。有个传道人家里条件不错，却撒谎说“丈夫生病失业，孩子学费交不起”，申请到了补助。

她这样做，不仅骗了基督教两会的钱，还占用了本可以帮助真正困难的人的资源——可能有个串病的传道人生活非常困难，却因为补助被领走而得不到帮助。

这就是“撒谎的舌”带来的实际伤害，不只是骗了钱，更是让需要帮助的人错失机会。

     上帝为什么恨恶撒谎？因为上帝本身是“信实的”（林后1:18）。他说过的话，从来不会变。

比如，上帝应许亚伯拉罕“你的后裔必像天上的星那样多”（创15:5），虽然亚伯拉罕和撒拉年纪很大，一直没有孩子，但最后上帝还是成就了这个应许。

上帝的信实，是整个圣经的核心，而撒谎的本质，就是背离上帝的这个性情——上帝是真的，撒谎的人却选择假的。

圣经里有个很严肃的例子，就是亚拿尼亚和撒非喇夫妇（徒5:1-11）。他们卖了田产，本来可以自由决定奉献多少，但他们故意说“把卖田产的钱全奉献了”，其实自己留了一部分。

彼得质问他们时，亚拿尼亚先撒谎，立刻就仆倒死了；过了一会儿，撒非喇也撒了同样的谎，也死了。

这不是说“奉献必须全部交出来”，而是说“不能撒谎”。上帝看重的是诚实，哪怕你说“我只能奉献一半”，只要是真话，上帝也喜悦；但故意假装“全部奉献”来显自己“爱主”，就是用谎言欺骗上帝和人，这是上帝不允许的。

撒谎还有个严重的后果，就是破坏人和人之间的信任。

比如，你总对弟兄姐妹说假话——答应参加聚会却不来，还撒谎说“家里有急事”；

别人托付你买东西，你忘了，却说“没找到地方买”——时间长了，大家就不会再相信你说的话。

就算你后来说实话，别人也会想“他这次是不是又在骗我？”

雅各书3:12说“泉源从一个眼里能发出甜水和苦水吗？”，意思是：一个舌头不能既说真话又说假话，只要常说假话，舌头就成了“发苦水的泉源”，让人避之不及。

旧约里，雅各曾经用谎言骗取了父亲以撒的祝福（创27:1-29）。

他假装是哥哥以扫，穿上以扫的衣服，用山羊羔的皮毛贴在手上，让瞎眼的父亲摸起来像以扫的皮肤，最终骗到了“长子的祝福”。

这个谎言虽然让他暂时得到了祝福，却导致他和哥哥以扫结下仇怨，不得不逃离家乡，在外漂泊多年（创27:41-43）。

这说明，撒谎带来的“好处”都是暂时的，最终一定会有不好的后果。

对我们信主的人来说，“不撒谎”不是简单的“道德要求”，而是因为我们是“上帝的儿女”。上帝是诚实的，我们作为他的儿女，也该活出诚实的样子。具体怎么做？

做不到的事，就直接说“我做不到”，不要为了面子答应下来，再用谎言推脱。

做错了事，就承认，不要找借口或隐瞒，因为上帝喜欢诚实的人（诗51:6）。

听到别人的事，不确定的就不说，更不要添油加醋，避免用假话伤害人。

总之，“撒谎的舌”之所以被上帝恨恶，是因为它背离了上帝的性情，破坏了人与人之间的信任，最终只会带来伤害——既伤害别人，也让自己失去上帝的祝福。

3. “流无辜人血的手”

“流无辜人血的手”，意思是用自己的行为伤害或杀害那些没有做错事的人。这里的“无辜”，指的是这个人没有犯罪，也没有得罪任何人，却平白无故遭到了伤害。

上帝在造人的时候，就对“流人血”这件事定了严厉的规矩。创世记9:6说“凡流人血的，他的血也必被人所流”。

为什么这么严格？因为创世记1:27明确说“上帝就照着自己的形像造人”，人是带着上帝的形象被造的。所以，伤害一个无辜的人，不只是伤害这个人本身，更是在冒犯上帝——因为你伤害了带着他形象的人。

旧约里该隐杀亚伯的事，就是最典型的例子。创世记4:3-8记载，该隐和亚伯都给上帝献祭，上帝看中了亚伯的祭物，没看中该隐的。该隐因此心里嫉妒，就把弟弟亚伯骗到田间，杀了他。

亚伯没有做任何对不起该隐的事，也没有违背上帝的命令，他是完全无辜的。上帝知道后，对该隐说：“你兄弟的血，有声音从地里向我哀告”（创4:10）。

这里的“血向我哀告”，说明上帝亲自听见了无辜者的呼喊，绝不会不管。

然后上帝惩罚该隐：“你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上”（创4:11-12）。

该隐自己也说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致我不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我”（创4:13-14）。

这就是“流无辜人血”的后果，上帝一定会追讨。

“流无辜人血”不只是指直接动手杀人，还包括间接导致无辜的人受害。

比如，有人明明知道一个人是清白的，却故意编造证据、买通证人，让这个人被判刑，甚至被处死（或者使这个人名誉受损）。

这种情况下，编造证据的人虽然没有亲手杀人，但他的行为直接导致了无辜者的死亡，他的手也是“流无辜人血的手”。

旧约里的假先知就是这样。耶利米书23:16-17说，假先知向百姓说“平安”，其实不是上帝的话，他们是“使我的百姓走错了路”。

这些假先知知道百姓不愿意听“要悔改”的话，就故意说“上帝会让你们平安无事”，让百姓继续违背上帝的律法。

结果呢？百姓因为听了假先知的谎言，不遵守上帝的命令，最终被巴比伦人掳到外邦，受尽苦难（耶25:11）。

很多百姓在被掳的过程中死去，或者在异乡受虐待而死，这些都是无辜的人。假先知虽然没有亲手杀人，但他们的谎言直接导致了这些苦难，所以他们的手也是“流无辜人血的手”。

上帝后来也惩罚了这些假先知，说“我必从雅各中除灭他们”（耶23:30）。

新约里，耶稣被钉十字架，也是“流无辜人血”的例子。路加福音23:4、14、22记载，彼拉多三次公开说“我查不出他有什么罪来”，但犹太宗教领袖因为嫉妒耶稣，煽动百姓喊“钉他十字架”（路23:21），最终导致耶稣被处死。耶稣一生没有做过任何坏事，他是完全无辜的，但这些人却硬是把他送上了十字架。

这些人的手，就是“流无辜人血的手”。

后来，公元70年，罗马人摧毁了耶路撒冷，很多宗教领袖被杀，这就是上帝对他们的惩罚（太23:37-38）。

对我们今天的人来说，可能不会直接杀人，但要小心那些“间接伤害无辜”的行为。比如：

教会里选执事，有位弟兄本来很合适，但有人因为不喜欢他，就故意说“他私生活不检点”（其实没有），让他落选。

这位弟兄没做错事，却因为谎言失去服侍的机会，教会也失去了一个好仆人，这就是在伤害无辜。

教会里有位新信徒，性格内向，不太会表达。有人就说“这个太傲，看不起我们们'，故意排挤他，让他在教会里感到孤单、被排斥。

这位新信徒没有得罪任何人，却被这样对待，排挤他的人，其实就是在用行为伤害无辜。

上帝是公义的，他“必为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食”（申10:18），他绝不会让无辜的人白白受伤害。

作为上帝的儿女，我们应该做的是保护无辜的人，而不是伤害他们。具体来说：

看到有人被冤枉，要敢于说真话，不能因为怕麻烦就保持沉默。

知道有人需要帮助，就主动伸手，不能因为和自己没关系就不管。

不参与任何可能伤害无辜者的计划，哪怕别人说“大家都这么做”，也不能随从。

总之，“流无辜人血的手”被上帝恨恶，是因为它违背了上帝“爱人如己”的诫命（利19:18），伤害了带着他形象的人，破坏了他所设立的公义。无论是直接还是间接伤害无辜，上帝都必追讨。

4. “图谋恶计的心”

“图谋恶计的心”，指的是心里反复盘算着要做坏事。不是一时冲动闪过的念头，而是主动去想、去计划，甚至细化步骤：   

怎么骗到别人的东西，怎么让比自己强的人出丑，怎么让别人的名声变臭，怎么报复曾经得罪过自己的人。

这种“图谋”是有意识的，带着明确的恶意，不是偶然的想法。

上帝看人，不只是看表面做了什么，更看心里想了什么。

撒母耳记上16:7说“耶和华看人不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”。

比如，一个人表面上对人笑脸相迎，心里却盘算着怎么坑害对方，在上帝眼里，他的内心已经是恶的了。

因为行为是从心里发出来的，耶稣在马太福音12:34说“善人从他心里所存的善就发出善来，恶人从他心里所存的恶就发出恶来”。

心里总装着恶计，早晚都会变成实际的行为，区别只在于有没有机会实施。

旧约里，扫罗王图谋杀害大卫，就是典型的“图谋恶计的心”。

撒母耳记上18:6-9记载，大卫打死非利士人歌利亚后，妇女们唱歌说“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”，扫罗听了就“甚发怒，不喜悦这话”，从那天起“就无故恨大卫”。他的心里开始反复盘算怎么除掉大卫：

第一次，他借故让大卫带兵打仗，盼着大卫战死在战场上，“使他死在非利士人手里”（撒上18:25），但大卫靠着上帝得胜了；

后来，他直接拿枪想扎死大卫，“扫罗就用枪想要刺透大卫，钉在墙上，大卫躲避，扫罗的枪刺入墙内”（撒上18:10-11）；

【撒上18:10】次日，从　神那里来的恶魔大大降在扫罗身上，他就在家中胡言乱语。大卫照常弹琴，扫罗手里拿着枪。

【撒上18:11】扫罗把枪一抡，心里说，我要将大卫刺透，钉在墙上。大卫躲避他两次。

他还派仆人去大卫家里暗杀，“扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探，要在早晨杀他”（撒上19:11），结果大卫逃走了；

最后，他亲自带着三千人去追杀大卫，“扫罗在山上安营，大卫和跟随他的人在隐基底的旷野安营”（撒上23:14），追了很多年。

扫罗的心里，整天装的都是“怎么杀大卫”的恶计，甚至到了疯魔的地步。

他的儿子约拿单劝他“大卫没有得罪你，你却要杀他，是何缘故呢？”（撒上24:10），但他根本听不进去。最终，他的恶计没有得逞，自己反而在和非利士人的战争中失败，自杀身亡（撒上31:4）。

这就是“图谋恶计的心”的结果：不仅害不了别人，反而会让自己陷入毁灭。

另一个例子是以斯帖记里的哈曼。哈曼因为末底改不向他下拜，“就怒气填胸”（斯3:5），心里盘算：“只杀末底改一人，不如将犹大全族都消灭”（斯3:6）。他的恶计想得很细：

先去求亚哈随鲁王下旨，“要在一日之间，将全国所有的犹太人，无论老少妇女孩子，全然剪除，杀戮灭绝，并夺他们的财为掠物”（斯3:9）；

还“掣签”选了日子，定在十二月（亚达月）十三日（斯3:13）；

甚至预备了一个五丈高的木架，想把末底改挂在上面（斯5:14）。

他的恶计差点成功，全国的犹太人都面临死亡的威胁。

但最终，上帝让他的计谋败露，哈曼自己反而被挂在他为末底改预备的木架上，他的十个儿子也被处死（斯7:10；9:14）。

这印证了箴言26:27的话：“挖陷坑的，自己必掉在其中；滚石头的，石头必反滚在他身上”，图谋恶计的人，最终会被自己的恶计所害。

新约里，犹太宗教领袖图谋杀害耶稣，也是“图谋恶计的心”的表现。约翰福音11:53记载，“从那日起，他们就商议要杀耶稣”。他们的计谋是：

    怕百姓拥护耶稣，“若现在放他去，恐怕天下都要随从他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓”（约11:48）；

想在逾越节期间动手，“恐怕民间生乱”（太26:5）；

- 最后，他们收买了耶稣的门徒犹大，让他带路，在夜间逮捕耶稣，这样可以“不被百姓看见”（路22:6）。

这些宗教领袖表面上是“维护宗教传统”，心里却充满了嫉妒和恶意，因为耶稣的声望超过了他们。

他们的恶计虽然让耶稣被钉了十字架，但上帝却借着耶稣的复活得胜了，而这些宗教领袖后来也受到了惩罚——公元70年罗马人摧毁耶路撒冷，很多祭司和长老被杀，犹太教的圣殿也被烧毁。

对我们来说，“图谋恶计的心”可能不会像扫罗、哈曼那样严重，但也会以各种形式出现：

看到同工在服侍中得到称赞，心里就想“他那次服侍明明有漏洞，我要不要跟牧者说说，让他下次没机会服侍”；

被弟兄指出错误后，心里不服气，盘算“等他下次犯错，我就到处说说，让大家知道他也不怎么样”；

小组选组长，自己没选上，就想“新组长肯定做不好，我等着看他出丑，到时候大家就知道还是我合适”。

这些想法虽然没有变成实际的行为，但已经是“图谋恶计的心”了。

上帝看在眼里，因为“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念”（诗139:1-2）。

怎么对付这种心？大卫王的祷告给了我们答案：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗51:10）。具体来说：

每天花时间祷告，把心里的想法告诉上帝，让他光照，发现有恶计的苗头就立刻认罪，求他除掉；

看到别人比自己强，就学习保罗的态度：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”（腓3:13-14），把精力放在自己该做的事上，而不是盘算怎么打压别人；

被人得罪时，按照耶稣的教导“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太5:44），用爱心化解怨恨，不让恶计在心里生根。

总之，“图谋恶计的心”被上帝恨恶，是因为它背离了上帝“爱人如己”的诫命，充满了自私、嫉妒和仇恨。这种心一旦存在，就会像种子一样发芽，最终结出恶的果子，既伤害别人，也让自己远离上帝的祝福。

我们必须时刻警惕，靠着上帝的恩典，让心里充满良善和宽容，才能避开这种恶。

5. “飞跑行恶的脚”

“飞跑行恶的脚”，指的是做坏事时，一点不犹豫，还很积极，甚至带着急切的心情去做。

不是被人逼着做，也不是不小心做错，而是主动地、迫不及待地去行恶。

比如，有人听到别人说自己坏话，不等弄清楚原因，也不等自己冷静下来，马上就跑去对方家里吵架、骂人，甚至动手；

或者知道某个东西是别人的，不该拿，但看到周围没人，就赶紧偷过来，心里还想“趁现在没人发现，赶紧拿走”。

这里的“飞跑”，重点不是指速度快，而是指“主动、急切、不犹豫”的态度——对恶没有抵抗力，甚至把行恶当成该做的事。

上帝为什么恨恶这种行为？因为它反映出一个人心里根本不把上帝的命令当回事。

一般人做坏事，可能会有挣扎：“这样做不对吧？上帝会不会不喜欢？”但“飞跑行恶的人”没有这种挣扎，他们的心里已经接受了恶，甚至以行恶为乐，这是对上帝的直接藐视。

旧约里，以色列人在旷野中“飞跑行恶”的例子很典型。出埃及记32:1-6记载，摩西上山领受上帝的律法，百姓等了四十天，就“大家聚集到亚伦那里，说：‘起来，为我们造神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’”

亚伦明明知道上帝的命令“不可为自己雕刻偶像”（出20:4），却“就照着他们的话行”，赶紧用百姓的金环造了金牛犊，还说“明日要向耶和华守节”。百姓呢？“就坐下吃喝，起来玩耍”，甚至拜金牛犊。

他们不是不知道拜偶像是错的，上帝在埃及已经显明了他是独一的真神（出12-14章），但他们“飞跑”着行恶：

不等摩西回来，不等确认真相，马上就要求造偶像，亚伦也马上动手，百姓马上就拜。

这种“急切”，说明他们心里更在乎“自己方便”，而不是上帝的命令。

上帝知道后，非常发怒，说“我看这百姓真是硬着颈项的百姓”（出32:9），差点要灭绝他们，最后虽然饶恕了，但还是惩罚了那些带头行恶的人，“用刀杀了那一天背叛的人”（出32:28）。

另一个例子是耶罗波安。他是以色列分裂后的北国第一任王，害怕百姓回到南国犹大去敬拜，就“飞跑行恶”。

列王纪上12:28-30记载，他“心里说：恐怕这国仍归大卫家。就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对百姓说：‘以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难，这就是领你们出埃及地的神。’他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。”他不仅自己造偶像，还故意误导百姓，说“拜金牛犊和上耶路撒冷敬拜一样”。他做这些事时，没有丝毫犹豫，反而“筹划定妥”，主动设计一套谎言让百姓偏离上帝。

上帝对他的评价是“行耶和华眼中看为恶的事，使以色列人陷在罪里”（王上12:31），他的王朝也因此不长久，儿子拿答继位不久就被杀（王上15:25-28）。

新约里，犹大卖耶稣也是“飞跑行恶”。路加福音22:3-6记载，“撒旦入了那称为加略人犹大的心，他本是十二门徒里的一个。他去和祭司长并守殿官商量，怎么可以把耶稣交给他们。他们欢喜，就约定给他银子。他应允了，就找机会，要在众人不在的时候把耶稣交给他们。”犹大从决定卖耶稣到行动，没有犹豫，反而主动去找祭司长，约定条件，还“找机会”下手，这种“急切”就是“飞跑行恶”。

他最后虽然后悔，但已经晚了，“就出去吊死了”（太27:5）。

对我们今天的人来说，“飞跑行恶的脚”可能表现得没那么严重，但本质一样：

听到教会里的八卦，比如“某某弟兄和姐妹关系不正常”，明明知道没证据，却赶紧跑去告诉别人，还说“我只告诉你，你别传”，这就是“飞跑”着传闲话；

     被同工批评了一句，心里不服气，不等冷静下来祷告，马上就跑去跟其他弟兄说“他凭什么说我？他自己上次不也做错了吗”，这就是“飞跑”着报复；

知道奉献是为了帮助教会和有需要的人，却看到奉献箱没锁，就“飞跑”着拿了里面的钱，心里想“没人看见，拿一点没事”。

这些行为的共同点是：不等思想上帝的话，不等分辨对错，马上就按自己的恶念行动。

箴言29:11说“愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒”，“飞跑行恶的人”就是“愚妄人”，把怒气、贪心、嫉妒马上变成行动，而“智慧人”会停下来，想想上帝的命令。

怎么避免“飞跑行恶”？

     遇到能让自己行恶的机会，先停下来问自己：“上帝的话怎么说？”比如想传闲话时，想想“不可在民中往来搬弄是非”（利19:16）；想报复时，想想“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太5:44）。

学大卫的样子，“我心里筹算，就默然无声，等你应允我”（诗39:9），心里有恶念时，先不说、不做，默默祷告，求上帝帮助控制自己。

记住，上帝看的不只是行为，还有行恶时的态度。“飞跑行恶”比被动行恶更让上帝不喜欢，因为它显明心里已经接纳了恶。

总之，“飞跑行恶的脚”被上帝恨恶，是因为它反映出一个人心里没有上帝的位置，主动选择恶、急切行恶。对我们来说，要学会“慢下来”，让上帝的话先进入心里，再决定怎么行动，而不是被恶念带着“飞跑”。

6. “吐谎言的假见证”

“吐谎言的假见证”，指的是在需要作证的场合，故意说不符合事实的话。

这里的“见证”，是指当别人需要知道真相时，说出自己亲眼看到、亲耳听到的事。

而“假见证”就是明明知道真相，却故意说反话，要么是为了陷害无辜的人，让他受惩罚；要么是为了帮坏人掩盖罪行，让他逃避责任。

旧约律法里，第十条诫命明确规定“不可作假见证陷害人”（出20:16）。这条诫命为什么重要？因为“见证”的作用是维护公平。

比如，两个人吵架，有人受伤，需要证人说出“是谁先动手”；或者有人被指控偷东西，需要证人说出“有没有看到他偷”。

证人的话能帮助判断对错，让该受罚的受罚，该清白的清白。

如果证人说假话，公平就被破坏了——无辜的人会被冤枉，坏人却能逃脱，这是上帝不允许的，因为上帝是公义的，“喜爱公平，恨恶罪恶”（亚8:17）。

圣经里，耶洗别陷害拿伯的例子，就是典型的“吐谎言的假见证”。

列王纪上21:1-14记载，亚哈王想要拿伯的葡萄园，因为葡萄园靠近王宫，亚哈想用来做菜园。但拿伯说“我敬畏耶和华，不能将我先人留下的产业给你”，拒绝了亚哈。亚哈因此闷闷不乐，回宫躺卧，不吃饭。耶洗别看到后，就说“你现在是治理以色列国不是？只管起来，心里畅畅快快地吃饭，我必将拿伯的葡萄园给你”。

于是，耶洗别以亚哈的名义写信给拿伯所在城的长老和贵族，信上写着“当宣告禁食，叫拿伯坐在民间的高位上，又叫两个匪徒坐在拿伯对面，作见证告他说：‘你谤渎上帝和王了。’然后把他拉出去用石头打死”。

那些长老和贵族“就照耶洗别的话行”，找了两个匪徒作假见证，指控拿伯“谤渎上帝和王”。百姓信了假见证，就把拿伯拉出去用石头打死了。亚哈随后就占据了拿伯的葡萄园。

这里的假见证，完全是故意陷害。拿伯没有谤渎上帝和王，两个匪徒说的是谎话，长老和贵族明明知道是假的，却配合耶洗别执行。

他们的目的很清楚：帮亚哈得到葡萄园，不惜害死一个无辜的人。上帝知道后，通过先知以利亚宣告惩罚：“论到亚哈，耶和华说：‘他在我眼前行这恶，比他以前的列王更甚，所以我必使他的家像尼八的儿子耶罗波安的家，又像亚希雅的儿子巴沙的家’”（王上21:21）；

“论到耶洗别，耶和华也说：‘狗必在耶斯列的外郭吃耶洗别的肉’”（王上21:23）。

后来，这些惩罚都应验了：亚哈的儿子被杀，耶洗别被人从窗户扔出去，被狗吃了（王下9:30-37）。这说明，“吐谎言的假见证”一定会受到上帝的追讨。

新约里，耶稣被审判时，也有很多人作“假见证”。马太福音26:59-60记载，“祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。

虽有好些人来作假见证，总得不着实据”。这些人明明知道耶稣没有犯罪，却故意编造谎言，比如“他说：‘我能拆毁上帝的殿，三日内又建造起来’”（太26:61），但这句话被他们歪曲了——耶稣说的是自己的身体，他们却说是上帝的殿。

最后，还是因为“假见证”，耶稣被定罪（路23:1-2）。这些作假见证的人，后来也受到了惩罚，正如耶稣所说“你们流先知血的罪，都要归到你们身上”（太23:35）。

在教会中，“吐谎言的假见证”也可能发生。

比如，两个人因为服侍分工有矛盾，其中一个人怀恨在心，就找了几个朋友，让他们在教会纪律会议上作见证，说“他在服侍中故意偷懒，还辱骂带领者”，其实这些事都没有发生。

结果，教会根据这些假见证，对那个弟兄进行了处分，让他心里受委屈，也让其他弟兄姐妹对他产生误解。

这种行为，破坏了教会的公平，也让上帝的名受亏损。

箴言12:17说“说出真话的，显明公义；作假见证的，显出诡诈”。“假见证”的本质是诡诈，是用谎言破坏公平，这和上帝“公义”的性情完全相反。

上帝是公义的，他“必照各人所行的报应他”（罗2:6），包括那些作“假见证”的人。

对我们信主的人来说，怎么避免作“假见证”？

作证时，只说自己亲眼看到、亲耳听到的事，不确定的就说“我不知道”，不猜测、不编造。

     有人让你作“对他有利”的假见证时，要像但以理那样，“立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己”（但1:8），坚决拒绝，哪怕会得罪人。

遇到别人有矛盾，不要为了帮某一方而说谎，要记住“公平的天平属耶和华”（箴16:11），上帝会看顾公平。

总之，“吐谎言的假见证”被上帝恨恶，是因为它破坏了公平，伤害了无辜的人，违背了上帝公义的性情。

我们作为上帝的儿女，必须坚守诚实，在任何时候都不说假见证，这样才能维护上帝所喜悦的公平和正义。

7. “弟兄中布散纷争的人”

“弟兄中布散纷争的人”，就是在亲属、朋友，尤其是信仰群体的同伴（比如教会里的弟兄姐妹）中间，故意说挑拨离间的话，让原本关系和睦的人产生矛盾、互相争斗。

这里的“弟兄”，不只是血缘上的兄弟，还包括所有上帝所造、彼此有联结的人，在教会中特指同为信徒的同伴——因为信徒是“在基督里成为一”的（弗4:4），本该彼此相爱。

这种人的做法，通常不是直接出面吵架，而是在背后说闲话、传谣言，挑起别人的不满。比如：

看到两个弟兄在服侍中配合得好，就偷偷跟其中一个说：“他昨天跟别人说，你做事太死板，拖了他的后腿”——其实根本没这回事，就是故意让他心里不舒服，对另一个弟兄产生隔阂。

小组里有人对组长的安排有疑问，本来可以直接沟通，但他却在背后跟其他人说：“组长肯定是偏心，只照顾那些跟他走得近的人，咱们的意见他根本不在乎”——把小事放大，让大家对组长产生不满，破坏小组的团结。

这些话一旦传开，原本和睦的关系就会出现裂痕：有人开始怀疑对方，有人心里生闷气，慢慢就会吵架、互相排挤，最后整个群体变得四分五裂。

上帝为什么特别恨恶这种人？因为“弟兄和睦”是上帝亲自设立的秩序。

诗篇133:1说“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”，就像“黑门的甘露降在锡安山”（诗133:3），能带来祝福。

上帝造人，本是要人与人彼此相爱、互相扶持，而“布散纷争的人”专门破坏这个秩序，就像把上帝亲手编织的“和睦之网”撕裂，这当然会让上帝憎恶。

旧约里，示每挑拨大卫和以色列人的关系，就是一个例子。撒母耳记下16:7-8记载，大卫因为儿子押沙龙叛乱，被迫逃离耶路撒冷，示每跟在后面骂他：“你这流人血的坏人哪，去吧，去吧！你流扫罗全家的血，接续他作王，耶和华把这罪归在你身上，所以使押沙龙攻击你，你流人血的罪现在必归到自己头上。”

示每说的是谎话。大卫并没有故意杀扫罗全家（撒上24、26章记载，大卫两次有机会杀扫罗却放过他），他作王是上帝的拣选（撒上16:13）。

示每的目的，就是借着骂大卫，挑起跟随大卫的人的不满，让他们觉得“大卫确实有罪，押沙龙叛乱是对的”，从而破坏大卫和百姓的关系。

后来，押沙龙被杀，大卫回宫，示每雅求饶，大卫虽然没杀他，最终被所罗门所杀，这种“布散纷争”的行为，始终是上帝不喜悦的（撒下19:16-23）。

新约里，哥林多教会曾经因为“派别之争”出现纷争，有人说“我是属保罗的”，有人说“我是属亚波罗的”（林前1:12）。

这背后，很可能就有“布散纷争的人”在中间挑唆：比如有人跟喜欢保罗的人说“亚波罗看不起保罗，觉得他讲道不如自己”，又跟喜欢亚波罗的人说“保罗觉得亚波罗只是靠口才，没有真知识”。这些话不一定是真的，但却让信徒分成派别，互相轻视。

保罗为此严厉责备他们：“你们各人说‘我是属保罗的’，‘我是属亚波罗的’，‘我是属矶法的’，‘我是属基督的’

基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受洗的吗？”（林前1:13）。

他强调“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（林后3:18），信徒的目标是效法基督，不是互相争斗，而“布散纷争的人”正是阻碍了这个目标。

对我们今天的教会来说，“布散纷争的人”可能表现为：

看到有人在教会里受重视，就跟别人说“他肯定是靠关系，其实能力不行”，让大家对他产生偏见。

听到两个姐妹因为误会闹了点别扭，不劝她们和好，反而跟其中一个说“她早就对你有意见了，上次祷告会就没跟你说话”，加深她们的矛盾。

在小组分享时，故意说“我觉得咱们小组的带领方向有问题，但我不敢跟组长说”，引导大家对组长产生怀疑，却不提出具体的建议。

箴言26:20说“火缺了柴就必熄灭，无人传舌，争竞便止息”。纷争就像火，“

传舌”就是添柴的人，只要没人传闲话，矛盾往往会慢慢化解。但“布散纷争的人”专门当“添柴的人”，让小火变成大火，这就是他们的危害。

怎么对付这种行为？

自己不做“布散纷争的人”：不说挑拨的话，不传播没有根据的闲话，看到别人有矛盾，主动劝他们当面沟通，而不是背后议论。

遇到“布散纷争的人”，要像箴言20:19说的“往来传舌的，泄漏密事，大张嘴的，不可与他结交”，不跟着他说，甚至可以直接告诉他“有话不如当面跟对方说，背后说解决不了问题”。

记住保罗的教导“务要追求和睦的事与彼此建立德行的事”（罗14:19），我们的责任是“建立人”，不是“拆毁人”。

比如，教会里有两位同工因为服侍安排有分歧，你可以说“我知道你们都是为了教会好，不如找个时间坐下来，把各自的想法说清楚，肯定能找到合适的办法”，这是促成和睦；

但如果你说“他就是想抢你的服侍范围，你可别让着他”，这就是布散纷争。

总之，“弟兄中布散纷争的人”被上帝恨恶，是因为他们破坏了上帝所喜悦的“和睦”，用谎言和闲话撕裂群体关系。

作为信徒，我们必须远离这种行为，努力成为“使人和睦的人”（太5:9），因为“使人和睦的人有福了，因为他们必称为至高者的儿子”。

三、总结：避开上帝恨恶的事，活出合他心意的生活

这七样上帝恨恶的事，核心不是孤立的“坏行为”，而是“偏离了上帝的性情和他定的规矩”。

上帝是什么样的，他就要求人活出和他相似的样子；

反过来，人如果活出和他相反的样子，就是他所恨恶的。

上帝是谦卑的——耶稣基督本来是神，却“取了奴仆的形像，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2:7-8）。

所以他恨恶“高傲的眼”，因为高傲的人把自己看得比上帝还重，和上帝的谦卑完全相反。

上帝是诚实的——“上帝不是人，必不撒谎，也不是儿子，必不后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民23:19）。所以他恨恶“撒谎的舌”和“吐谎言的假见证”，因为这些行为背离了他“信实”的本性。

上帝是公义的——“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上，他的慧眼察看世人。耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶”（诗11:4-5）。所以他恨恶“流无辜人血的手”“图谋恶计的心”“飞跑行恶的脚”，因为这些行为破坏了他所设立的公平正义。

上帝是使人和睦的——他差遣耶稣来，就是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太1:21），让人和他和好，也让人彼此和好（林后5:18-19）。所以他恨恶“弟兄中布散纷争的人”，因为这些人破坏了他亲自成就的“和睦”。

我们读这些经文，不是为了盯着别人的错处，说“那个人有高傲的眼”“那个人爱撒谎”，而是要拿来对照自己：

- 我有没有过“高傲的眼”？比如，觉得自己信主时间长，就看不起新信徒；觉得自己赚钱多，就看不起经济条件差的弟兄姐妹。

我有没有过“撒谎的舌”？比如，答应帮同工做一件事，后来不想做，就撒谎说“家里突然有事”；在奉献时，明明只奉献了一百，却跟别人说“奉献了五百”，想让人觉得自己爱主。

我有没有过“图谋恶计的心”？比如，看到别人在教会里受重视，就心里盘算“怎么能让他出个错，让大家知道他不如我”。

我有没有过“飞跑行恶的脚”？比如，一听到别人说自己坏话，不等弄清楚真相，就马上跑去跟他吵架，或者到处说他的坏话。

我有没有过“吐谎言的假见证”？比如，看到两个人吵架，明明是A先错了，却因为和B关系好，就作证说“是A故意找事”。

我有没有过“布散纷争”的行为？比如，看到两个姐妹闹别扭，就跟其中一个说“她早就对你有意见了，你别理她”。

如果有这些情况，就需要悔改。因为上帝恨恶这些事，不是因为他苛刻，而是因为这些事会伤害我们自己，也伤害周围的人。

就像父母不允许孩子碰开水，不是因为不爱孩子，而是因为知道开水会烫伤孩子。

上帝禁止这些事，也是出于爱，想让我们避开伤害，活出蒙福的生活。

圣经里，大卫王就是一个“对照自己、及时悔改”的例子。他曾经犯了严重的罪：为了得到乌利亚的妻子拔示巴，他先让乌利亚去前线送死，然后娶了拔示巴（撒下11章）。

这其中，有“图谋恶计的心”（计划杀乌利亚），有“流无辜人血的手”（间接害死乌利亚），有“撒谎的舌”（对乌利亚说假话）。

但当先知拿单指出他的罪时，大卫没有辩解，而是立刻认罪：“我得罪耶和华了”（撒下12:13）。

他还写了诗篇51篇，求上帝“为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗51:10）。

因为他愿意悔改，上帝虽然惩罚了他（孩子夭折），但仍然称他为“合我心意的人”（徒13:22）。

另一个例子是彼得。他曾经三次否认耶稣（太26:69-75），这是“撒谎的舌”的表现。

但耶稣复活后，三次问他“你爱我吗？”，彼得每次都真心回答“主啊，我爱你”（约21:15-17），并且用一生的服侍来弥补。

后来，他成为教会的领袖，劝勉信徒“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱”（彼前1:22）。

彼得的经历告诉我们，即使犯了错，只要愿意悔改，就能重新活出上帝喜悦的生活。

对我们今天的人来说，“避开上帝恨恶的事”具体可以这样做：

对付“高傲的眼”：每天提醒自己“一切恩赐都是上帝给的”（林前4:7），看到别人的长处，主动向比自己差的人学习，比如耐心回答新信徒的问题，不摆老资格。

对付“撒谎的舌”：说不出口的实话，宁愿不说，也不撒谎。比如，同工约你参加一个服侍，你不想去，就直接说“这次时间不方便”，而不是撒谎说“我生病了”。

对付“流无辜人血的手”：不仅不伤害人，还要主动保护无辜的人。比如，看到有人被冤枉，就勇敢说真话；看到弱小的人被欺负，就伸手帮助。

对付“图谋恶计的心”：心里有不好的念头时，马上祷告求上帝除去，比如想到“怎么报复得罪自己的人”，就立刻祷告“主啊，求你让我放下怨恨，学会原谅”。

对付“飞跑行恶的脚”：做任何事之前，先停三秒，想想“上帝会喜欢我这样做吗？”比如，想传别人的闲话时，先闭嘴，告诉自己“不传闲话才是上帝喜悦的”。

对付“吐谎言的假见证”：作证时只说自己亲眼看到的，不确定的就说“我不知道”，不帮着任何人撒谎，哪怕会得罪人。

     对付“布散纷争的行为”：看到别人有矛盾，主动劝他们当面沟通，比如对有分歧的弟兄说“你们找个时间聊聊吧，背后猜来猜去只会更糟”，不做挑拨的事。

这样做，不是为了“靠自己做好事赚上帝的喜悦”，而是因为我们已经蒙了上帝的恩典，就应该活出和恩典匹配的生活。

就像保罗说的“你们既是顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫，因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓2:12-13）。

当我们这样行，就能在家庭中成为和睦的人——夫妻不互相欺骗，父母不偏心，孩子尊重长辈；在教会中成为建造的人——彼此诚实相待，互相包容，一起服侍上帝；在社会中成为见证的人——做事公平，待人真诚，让别人从我们身上看到上帝的美好。

总之，“避开上帝恨恶的事”，最终目的是为了让我们活出“合他心意”的生活——不是表面的好人，而是从心里反映上帝的性情：谦卑、诚实、公义、使人和睦。

这样的生活，既能让我们自己得福，也能让周围的人蒙恩，更能荣耀上帝的名。

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